Le nouveau chaos des scènes de danse asiatiques

Le Japon, en particulier, a entretenu une fascination persistante pour le régionalisme après la Seconde Guerre mondiale : le Musée d'art asiatique de Fukuoka, ouvert en 1999, prétend être « le seul musée au monde qui collectionne et expose systématiquement l'art moderne et contemporain asiatique ». Et bon nombre des sélectionneurs japonais qui dénichent des sons asiatiques pourraient être considérés comme des ethnomusicologues des temps modernes : le parti Shibuya DUGEM RISING tourne du funkot depuis 2010 ; Le collectif de DJ tokyoïtes Soi48 a répandu son amour du mor lam dans toute la région ; Murakami Kyoju et Kishino Yuichi effectuent régulièrement des pèlerinages au Myanmar pour découvrir la musique de cour percussive du pays, le hsaing waing ; et Hasegawa Yohei, qui a joué dans des groupes indépendants coréens comme Kiha and the Faces, met à profit sa connaissance encyclopédique du groove rare coréen et sinophone dans ses mix. Dans le domaine de la musique noise, l'Asian Meeting Festival et le Far East Network d'Otomo Yoshihide ont mis en relation Ryu Hankil (Corée), Yan Jun (Chine), Yuen Chee Wai (Singapour) et dj sniff (Hong Kong) avec des improvisateurs de toute la région.

L’histoire du panasiatisme au Japon n’est cependant pas innocente. Depuis la déclaration de l'historien de l'art japonais Okakura Kakuzō en 1903 selon laquelle « l'Asie est une », l'unité imaginée de cette région a servi de cri de ralliement contre l'impérialisme occidental, même si l'idée allait devenir un prétexte pour la conquête japonaise de vastes pans de la région pendant la guerre mondiale. II. Il est donc important de se demander : ce soi-disant nouvel interasiatisme est-il différent de ce que nous avons vu dans les mouvements artistiques et politiques passés ? Oui et non. C'est une critique courante selon laquelle le panasiatisme est principalement invoqué par des pays ou des individus d'Asie de l'Est, laissant de côté leurs homologues d'Asie du Sud-Est. En effet, la première tentative d'un mouvement musical pan-asiatique moderne aurait pu être la Ligue des compositeurs asiatiques, fondée en 1973. Ses membres fondateurs étaient originaires de Taiwan, de Hong Kong, du Japon et de la Corée du Sud, composant tous dans la tradition classique occidentale. et originaire de pays de ce côté-ci du rideau de fer. Mais le nouvel underground inter-asiatique, dirigé de plus en plus par des artistes d’Asie du Sud-Est, réarticule cette histoire à un niveau ascendant, scène par scène, reconnaissant ces différences irréconciliables tout en imaginant de nouvelles façons de penser la reconnaissance et la connexion mutuelles.

Les organisations DIY exploitent le financement institutionnel pour aider les scènes asiatiques locales à acquérir une plus grande reconnaissance. De 2018 à 2022, le festival d'arts expérimentaux de Manille WSK a participé à Nusasonic, un projet en collaboration avec le Yes No Klub d'Indonésie, le PlayFreely de Singapour et le CTM Festival de Berlin qui visait à rechercher « les cultures sonores et musicales expérimentales en Asie du Sud-Est, permettant le dialogue au sein de la région ». , avec l’Europe et au-delà. Présentant des articles en anglais sur les budots, le dangdut, la musique de protestation et le bruit, les recherches de Nusasonic, ainsi que leurs événements et leur album de compilation 2022. Tonalités communesplaident en faveur d’un nouvel interasiatisme dans la clandestinité.

Le résultat est que les artistes underground asiatiques se tournent moins vers l’Occident que vers leurs voisins comme sources d’inspiration. Berlin n'est plus le centre de l'univers des têtes de club, même si ces DJ leur rendent parfois visite. Au CTM cette année, le producteur thaïlandais Pisitakun a organisé une série intitulée Les trois sons de la révolutionfaisant appel au Coréen C Bong Sae (l'un des propriétaires de la salle DIY de Séoul ACS), à Teya Logos et au DJ malaisien Wanton Witch pour rassembler les fils communs de la protestation et du son dans leurs contextes respectifs. Associée à l'expérience commune de marginalisation de la diaspora, cette solidarité inter-asiatique a le potentiel de relier un groupe de personnes très disparates.